A Árvore do Esquecimento

Estes números não são arbitrários, e é isso que torna o gesto tão frio. No pensamento fon, nove é o número do masculino e sete o do feminino, cada um remetendo aos orifícios do corpo e ao que, por eles, liga uma pessoa à sua linhagem. Fazer alguém girar em torno de um eixo sagrado segundo o seu próprio número era pretender desatarraxar o que o prendia à sua terra e aos seus ancestrais. O ritual tomava emprestada a sua gramática à cosmogonia local para a voltar contra aqueles que ela protegia.

Nenhum arquivo do século XVIII prova que uma árvore precisa servia para isso, e os historiadores do tráfico convidam a ler o episódio pelo que era: não uma amnésia real, mas uma operação psicológica. Convencer um cativo de que um rito irreversível acabava de o cortar da proteção dos seus Vodun e dos seus mortos era prepará-lo para não se revoltar. A tradição oral de Ouidah situa a consagração da árvore sob o reinado de Kpengla ou de Agonglo, no fim do século XVIII, no auge do tráfico.

A árvore visível hoje é uma árvore comemorativa: a original não sobreviveu. O que o lugar documenta, esse, permaneceu intacto.

Pois o esquecimento não aconteceu, e é essa a ironia que este lugar carrega. Os deportados partidos de Gléxwé voltaram a enraizar as suas divindades do outro lado do Atlântico. No Haiti, o espírito do iroco, Loko, está no poto-mitan em torno do qual ainda se gira cantando em língua fon. Na Bahia, a nação jeje perpetua a liturgia fon e o culto de Loko sob o nome de Iroko. Em Cuba, a Regla de Arará carrega no próprio nome o de Allada. Linguistas, musicólogos e etnólogos, de Pierre Verger a Roger Bastide, estabeleceram estas filiações.

É um dos pontos mais carregados do percurso memorial de Ouidah, e um dos raros onde a história dá razão contra quem a escreveu. Os nossos guias dedicam aqui o tempo necessário, nunca menos.