Os Agouda de Ouidah,
aqueles que voltaram.

Os Agouda, às vezes escritos Aguda, formam a comunidade afro-brasileira da costa do golfo do Benin, presente em Ouidah, Porto-Novo, Cotonou, mas também no Togo e na Nigéria. A palavra designa os descendentes de africanos que, escravizados e deportados para o Brasil nos séculos XVIII e XIX, recobraram sua liberdade e escolheram voltar ao continente. A esse primeiro núcleo somaram-se libertos vindos da Bahia e algumas famílias de comerciantes instaladas ao longo da costa.

Ser Agouda em Ouidah não é um detalhe folclórico. É uma identidade plena, com seus sobrenomes, sua fé, sua arquitetura e sua mesa. Reconhece-se em nomes que se tornaram os das grandes famílias da cidade: de Souza, d'Almeida, Paraiso, de Medeiros, da Silva, dos Santos, Vieyra. Por trás de cada um, uma trajetória que atravessou o Atlântico duas vezes.

A história dos Agouda é a de um retorno, e é o que a torna tão rara. No século XIX, após décadas de deportação para o Brasil, milhares de libertos tomaram o caminho inverso. Muitos vinham da Bahia, onde a revolta dos Malês de 1835 endureceu a sorte dos africanos livres e levou muitos deles a embarcar rumo à terra de origem. Desembarcaram em Ouidah, em Agoué, em Lagos, e fundaram bairros inteiros.

Voltaram com o que o exílio lhes deixou e com o que lhes ensinou: um saber de pedreiros e carpinteiros, uma língua portuguesa misturada, uma fé católica que iriam celebrar sem nunca dar as costas às tradições de seus pais. Esse retorno não apaga a ferida da deportação. Ele a transforma em presença. Em Ouidah, cidade que foi um dos maiores portos do tráfico, esse retorno ganha uma força particular: a mesma costa que os viu partir os viu voltar.

Quando se pergunta aos Agouda o que trouxeram de mais vivo da outra margem, eles não mostram um objeto, eles trazem as máscaras. Três grandes tradições carregam essa memória em festa, duas vindas do Brasil e uma vinda de Portugal, e são elas que a diáspora muitas vezes procura sem conhecer o nome.

O Bourian é o carnaval dos Agouda, uma dança de máscaras herdada do Brasil. Seu nome vem do português burrinha: no tempo da escravidão, os cativos dançavam para homenagear os animais de seus senhores, o boi e o burro. Tornado em Ouidah e em Porto-Novo um teatro de rua codificado, o Bourian faz desfilar todo um povo de máscaras. O boi, figura central, o burro e o cavalo, mas também o elefante, a girafa, o rinoceronte, gigantes de três metros e meio chamados Yoyo e Yaya, e sobretudo Mami Wata, a mulher das serpentes, cercada de seus pretendentes de terno branco. Os grupos rivalizam, cantam em português ao som do samba, e saem tradicionalmente em janeiro para a festa do Bonfim. É a adaptação beninense do bumba-meu-boi brasileiro, prima direta dos carnavais da Bahia.

O Kaléta é a festa das máscaras de fim de ano. Na aproximação do Natal, grupos mascarados, adultos, adolescentes e sobretudo crianças, passam de casa em casa dançando e cantando, levados pelos tambores e pelos gongos, e recebem em troca algumas moedas ou guloseimas que o grupo divide. Trazido do Brasil em meados do século XIX pelos libertos, o Kaléta ainda é dançado por todo o sul do Benin, e Ouidah lhe dedica a cada ano o Festival Kaléta e das Artes Agouda. Sob a fantasia, as máscaras encarnam figuras fortes, personalidades conhecidas, e às vezes divindades como Mami Wata com seu cinto de serpente.

O Aglangodji, por sua vez, não vem do Brasil, mas de Portugal, e não pertence à cidade inteira, mas a uma única família, os da Costa Aguidissou. Sua máscara de madeira nasceu de um modelo português chegado a Ouidah no início do século XVIII, na época em que os portugueses mantinham seu forte, construído em 1721, hoje o Museu Internacional da Memória da Escravidão. A casa da família Aguidissou ainda se ergue bem em frente, do outro lado da rua calçada. Transmitido pelo patriarca Roger Aguidissou, o conjunto repousava originalmente sobre três máscaras que expressam toda uma leitura da família. Agbanbèlayé, o chefe, cujo nome iorubá lembra que nenhuma família se sustenta sem uma grande figura de referência. Ilé Koléfô, a rainha, que honra o papel dos anciãos e das mulheres na coesão do lar. E o Aglangodji, o terceiro, reconhecível por seus movimentos vivos e entrecortados, os mesmos que lhe deram o nome. Essas máscaras só saem uma vez por ano, em dezembro, nos dias 24 e 25, em eco ao Natal português, dentro da Festa de Nata. A festa se abre com um encontro dos Aglangodji a cavalo na praia de Djègbadji, prossegue com uma procissão pelas ruas, e depois com uma grande vigília no pátio da casa da família, da meia-noite até o amanhecer.

Essas máscaras não são um entretenimento de superfície. São a maneira como os Agouda guardaram a alegria apesar do exílio, e o modo como, todos os anos, dizem de novo em plena rua de onde vêm. Vê-las dançar, compreender o que cada figura conta, é tocar o elo vivo entre Ouidah e a outra margem do Atlântico.

Entre os Agouda, reúne-se em torno de um prato, e esse prato conta toda a sua história. A feijoada, escrita aqui fechouada, nasceu nas cozinhas da senzala, os alojamentos de escravos do Brasil, onde os cativos cozinhavam o feijão com o que os senhores deixavam de lado. Esse prato de pouco tornou-se um prato de festa. De volta a Ouidah com os libertos, casou-se com a terra: feijão, carne, camarão seco, cebola, alho, tomate, tomilho e louro, cozidos longamente. No Ano-Novo, é em torno da fechouada que toda a família agouda se reúne, à mesma mesa, os mais velhos e os jovens, os de Ouidah e os que voltaram de longe. Um prato nascido do pior da escravidão, tornado o prato do reencontro: não existe imagem mais bela do que são os Agouda.

O ano agouda é assim marcado por encontros que mantêm a comunidade unida. Em janeiro, a Bonfim desce pelas ruas. Em dezembro, as máscaras saem. No Ano-Novo, reúne-se em torno da fechouada. Cada uma dessas datas é uma forma de se contar, de se lembrar e de transmitir.

Se você é do Brasil, das Antilhas, do Caribe ou das Américas, a história agouda diz respeito diretamente a você. Ela diz que o retorno não é uma utopia: outros o fizeram, estão aqui, e seus descendentes o acolhem. Esse é o coração do que a ONG Wa Afriki oferece por meio da After Vodundays: não mais um circuito turístico, mas um acesso real a essa memória, acompanhado por aqueles que a carregam.

Concretamente, isso significa caminhar pelo bairro brasileiro com alguém de quem essa é a história de família, partilhar a mesa de uma casa agouda, e, para quem o desejar, iniciar um caminho de reconexão mais íntimo, conduzido pelos sábios e pelas coletividades de Ouidah. Esse caminho se chama Le Retour. Ele não se conta numa página, vive-se no local, com discrição e seriedade. O que a ONG garante é a verdade do protocolo e o reconhecimento por uma coletividade da cidade. Ela nunca promete um resultado de laboratório: aqui, o reconhecimento é costumeiro e espiritual, não se reduz a um teste.

Esse acesso não existe em nenhum outro lugar sob esta forma. Não pode ser reproduzido por uma agência, porque repousa sobre dez anos de trabalho de campo e sobre a confiança das famílias. As vagas são raras por natureza, e uma parte importante do que você investe volta diretamente aos atores locais que tornam esses encontros possíveis. O preço não paga uma estadia, ele paga uma porta que ninguém mais pode abrir.